Когда креститься и кланяться, а так же посты

Находясь в храме, старайтесь креститься и кла­няться вместе со всеми.

Памятка о крестном знамении и поклонах

Крестимся без поклонов

В середине шестопсалмия (вечерняя служба) на «аллилуия» три раза. У При произнесении (пении) Символа веры: на словах «Верую во единаго Бога», «И во единаго Господа Иисуса Христа», «И в Духа Святаго». S На отпусте «Христос истинный Бог наш». S В начале чтения Св. Писания: Евангелия, апос­толов и паремий (чтений на вечерне). Крестимся с поясным поклоном S При входе в храм и при выходе из него 3 раза. S При каждом прошении ектений. S При возгласе священнослужителя, воздающего славу Св. Троице («Слава Отцу и Сыну и Свято­му Духу»).

При возгласах: «Примите, ядите», «Пийте от нея вси» и «Твоя от Твоих», «Святая святым».

При словах «Честнейшую херувим».

У При каждом слове «поклонимся», «поклонение», «припадем».

У Во время слов «аллилуйя», «Святый Боже» и по возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом — по три раза.

У На каноне на 1-й и 9-й песне при первом взыва­нии к Господу, Божией Матери или Святым.

После каждой стихиры.

На литии после каждого из первых трех проше­ний ектении по 3 поклона, после двух осталь­ных — по одному. Крестимся с земным поклон В пост при входе в храм и при выходе из него 3 раза.

В пост после каждого припева к песне Богороди­цы «Тя величаем».

В начале пения: «Достойно и праведно».

После «Тебе поем».

После «Достойно» или Задостойника.

При возгласе: «И сподоби нас, Владыко» (перед «Отче наш…»).

При выносе Святых Даров, при словах: «Со стра­хом Божиим» и второй раз при словах: «Всегда, ныне и присно».

У В Великий Пост, на великом повечерии, при пении «Пресвятая Владычице», на каждом стихе; при пении «Богородице, Дево, радуй­ся» и проч. на великопостной вечерни три по­клона.

В пост, при молитве «Господи и Владыко живота моего» (молитва Ефрема Сирина).

В пост, при заключительном пении: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твоем». Всего 3 земных поклона. Кладем поясной поклон без крестного знамения

При словах священника: «Мир всем», «Благосло­вение Господне на вас», «Благодать Господа на­шего Иисуса Христа», «И да будут милости Великаго Бога».

При словах диакона: «И во веки веков» (после «Яко свят еси, Боже наш»). Не допускается земных поклонов

В дни воскресные.

В дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, во дни Преображения и Воздвижения (в сей день три земных поклона Кресту).

Поклоны прекращаются от вечернего входа под праздник, до «Сподоби, Господи» на вечерне в самый день праздника.

Ошибки при наложении крестного знамения и по­клонах

Одна из самых распространенных ошибок — ко­гда люди крестятся и кланяются во время екте- нии об Оглашенных (на Литургии Оглашенных). Оглашенные — это те, кто готовятся к Таинству Крещения. Стало быть, крещеные люди, не яв­ляющиеся оглашенными, креститься и кланяться на это ектении не должны. Крещеным право­славным (верным) не нужно преклонять голову и при словах диакона: «Оглашенные, главы ваши Господеви преклоните».

У Когда священник восклицает: «Мир всем!», нужно только кланяться, креститься не сле­дует.

На Символе веры не следует креститься на сло­вах «Во единую святую соборную и апостольскую церковь».

У Коленопреклоняться следует во время чтения или пения молитв, когда к этому нас призвал возглас диакона: «Преклоньше колена, помолимся».

У Неблагочестивым самочинием является, когда миряне при общем благословении священнослу­жителя складывают ладони, а затем целуют их или прижимают к себе (как бы «ловя благодать»). При общем благословении священника (еписко­па) нужно просто поклониться.

Каждение
В Толковом типиконе’ Михаила Скабалла- новича (М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008) читаем: «Каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». Духовному, «умному» богослужению предшествует это телесное, внешнее. Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христи­анская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним ви­дом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто теле­сным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на наше настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением пред­писывает уже не просто каждение, а чрез­вычайное наполнение храма запахом из по­ставленных сосудов с курениями».

Кадило — металлическая чаша на цепях, в кото­рую на раскаленные угли кладут ладан; во время бо­гослужения кадило раскачивают и встряхивают, рас­пространяя благовония.

Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пре- небесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа». Из этой мо­литвы понятно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духов­но укрепляющей верующих.

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам — иконам, храму, оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обраща­ется к людям, этим свидетельствуется, что Дух Свя­той нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение при­нято кланяться.

При каждении нужно преклонить голову. При этом нельзя поворачиваться спиной к алтарю — это ошибка многих прихожан. Надо лишь слегка раз­вернуться к священнику с кадилом.

Освященные хлеб и вода
Хлеб и вода насущно необходимы каждому чело­веку. Хлеб — простейшая и естественная пища чело­века, олицетворение любой еды, которую он вкушает в процессе своей земной жизни (вспомним, что, из­гоняя Адама из Рая, Бог сказал ему: «В поте лица тво­его будешь есть хлеб» (Бытие, 3, 19)). Водой человек утоляет жажду, использует ее для приготовления пищи, омывает ею свое тело, жилище, отстирывает в ней свои носильные вещи.

Необходимые человеку в телесной жизни хлеб и вода — неотъемлемые элементы и жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь — Единую при множественности членов. Хлеб служит величайшему Таинству — Святому При­чащению.

Освящением воды Церковь низводит на нее бла­гословение Господне. Освященная вода — образ бла­годати Божией: она очищает верующих людей от ду­ховных скверн, освящает и укрепляет к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.

Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, по­строек, любого бытового предмета. Верующих окро­пляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

Святая вода
Святая вода — обыкновенная по составу и изна­чальному происхождению вода (колодезная, родни­ковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исце­ляющие свойства после совершения особого молеб­на, именуемого водоосвящением (водосвятием).

Разделяют воду двух освящений — Великая агиас- ма и Малая агиасма.

Великая агиасма — крещенская (богоявленская) вода. Это вода, освященная специальным чином в крещенский сочельник (вечером 18 января) и на Крещение (19 января). Крещенская вода — святыня, которая должна быть в доме каждого православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Святая вода долгие годы не портится. Обычно принимают крещенскую воду натощак (вместе с час­тицей просфоры, см. далее). Однако при недугах или нападении злых сил пить ее можно в любое время. Святой водой можно помазывать больные места и окроплять жилище.

«Освященная вода, — пишет святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освя­щению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачу­ет наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди палом­ников всегда давал им святую богоявлен- скую воду. Преподобный Серафим Вырицкий советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто- нибудь сильно болел, преп. Серафим благо­словлял принимать по столовой ложке освя­щенной воды через каждый час.

Не следует запасать большие емкости святой во­ды: когда она будет заканчиваться, достаточно доба­вить обычной чистой воды, и та освятится (так от малого освящается большое).

Великая агиасма по церковным канонам — своего рода низшая степень Святого Причащения: в случа­ях, когда по соделанным грехам на члена Церкви на­кладывается епитимия и запрет приступать к Святым Дарам, делается оговорка: «Точию агиасмуда пиет».

Малая агиасма — святая вода малого освящения (освященная на водосвятном молебне). Малое водо­освящение совершается 14 августа (на Происхож­дение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня), вдень Преполовения Пятидесят­ницы, в дни храмовых праздников, а также в другое время по желанию верующих или официальным по­водам — в храмах, домах, на городских и сельских площадях, в учреждениях.

Малая агиасма, как и великая, обладает благодат­ными свойствами и применяется при окроплении зданий, полей, стад скота и др. Она тоже раздается верующим для употребления дома (святую воду ма­лого освящения можно пить в течение дня).

Просфора, антидор, артос

Просфора (от греч. — «приношение») — святой хлеб, используемый на Литургии.

Просфоры можно купить или получить в свечной лавке, подав записки на проскомидию «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфо­ры вынимается частица, почему просфора такая на­зывается «вынутая» (вы увидите небольшие дырочки по бокам врученных вам просфор).

Разделение просфоры на две части обозначает невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), нахо­дящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соеди­няются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым обра­зом невидимую печать образа Божия, проника­ющего все естество человека и являющегося выс­шим началом в нем.

Бумагу, в которую была завернута просфора, же­лательно сжечь, так как в ней могут остаться крошки. Если в результате небрежного хранения дома части­цы просфоры испортились (появилась плесень), их следует сжечь.

Просфоры принято вкушать после Причащения и брать домой. Дома их аккуратно дробят (разреза­ют), высушивают и каждый день натощак съедают кусочек, запивая святой водой. Этой трапезе пред­шествует молитва:

Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой свяый: просфора и святая Твоя вода во остав­ление грехов моих, в просвещение ума мое­го, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в по­корение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитва­ми Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Антидор (от греч. «вместо» и «дар» — вместодарие) — раздаваемые верующим в конце литургии части просфоры, из которой на проскомидии выни­мается Агнец.

«Антидор, — говорит святой Симеон Солун- ский, — есть священный хлеб, который был прине­сен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их».

По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме теми, кто не причащался, натощак и с благоговением, потому что это святой хлеб с жерт­венника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освя­щение.

Артос (от греч. — «хлеб») — символ Воскресшего Христа, напоминание о Его пребывании на земле. Это квасной (дрожжевой) хлеб, особая просфора (всецелая, из которой не изымаются частицы), освя­щаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Бо- жие благословение, в специальной молитве священ­ник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие.

Во всю Светлую седмицу (неделю по Пасхе) артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные хо­ды. В Светлую субботу его с молитвой раздробляют (разрезают) и раздают верующим. Люди берут по од­ному или несколько кусочков артоса и хранят дома (за иконами или в другом месте, где хранятся свя­тыни). Съедают артос с молитвенной просьбой ко Господу об исцелении, наставлении, исправлении во время тяжелых телесных и душевных болезней и вся­ческих нестроений.

Приветствия и разговоры в храме
Встретив знакомых в храме, обмениваются с ни­ми нешумными приветствиями. Есть традиция трое­кратного (пасхального) целования, впрочем, она не каноническая.

Обычно верующие поздравляют друг друга (уст­но) с церковными праздниками (в том числе с вос­кресным днем), с Причащением (иначе — со Святы­ми Дарами). По желанию привозят друг другу из паломнических поездок святыньки (воду из святых источников, свечи, просфоры, освященные на мо­щах иконы).

Подарки принято дарить на Рождество, Пасху, Дни именин.

По благочестивому обычаю верующие приносят в храм конфеты, печенье, фрукты в дни своего рож­дения и именин, в дни рождения, именин, памяти своих близких. С этим угощением человек обходит после службы присутствующих в храме и просит их молитв. В ответ человек крестится, говорит «Госпо­ди, помилуй!» (или «Помоги, Господи!», или «Вечная память» — если просят помянуть усопшего), берет угощение и съедает. Можно отнести какую-то снедь в церковную трапезную, приложив записку: «Прошу молитв о таком-то в связи с тем-то».

Разговоры в храме вести неблагочестиво, надо от них воздерживаться. Будем помнить слова преподоб­ного Амвросия Оптинского: «За разговоры в храме Господь посылает скорби».

Записки и пожертвования Церковные записки

Церковная записка — это перечисление ныне здравствующих или усопших людей, сугубых молитв о которых вы просите. Обычно записки подаются за пожертвование, величина его варьирует в разных храмах и монастырях.

Практически в каждом храме рядом со свечной лавкой есть столик (подоконник, специальная до­ска), на котором разложены принадлежности для подачи записок: бумага, ручки, иногда — даже очки. Лучше написать записки дома, заранее; но можно — и придя в храм на службу.

Вверху записки надо начертать восьмиконечный крест и надписать ее — «О здравии» или «О упо­коении»[4]. Далее крупным разборчивым почерком на­до перечислить в родительном падеже данные при Крещении полные имена (10—15) тех людей, за кото­рых просят молитв[5]. Имена должны быть написаны в церковной форме (Иоанна, Симеона, Иулиии, Сергия); уменьшительно-ласкательные формы не допускаются.

Имена священнослужителей пишут первыми, перед именами указывают сан, полностью или в по­нятном сокращении, например: «архиеп. Иоанна», «прот. Василия», «иерея Даниила».

Далее в записках о здравии обычно указывают болящих, беременных (непраздных), младенцев (до 7 лет), отроков (7—14 лет), людей, нуждающихся в осо­бых молитвах. Допускается делать приписки: «воина», «болящего», «путешествующего», «заключенного», «учащегося». Перед именами живых крещеных, но не живущих церковной жизнью людей, пишут: «заблуд­шего», чтобы священнослужитель понимал, о ком он молится. Себя тоже указывают, здесь нет ничего не­приличного, нескромного. Если хотят помолиться за целую семью, то обычно указывают одного человека и приписывают «со чады и домочадцами».

В записках о упокоении первыми следуют свя­щеннослужители (с указанием сана), затем — ново­преставленные (до 40 дней), приснопоминаемые (у кого в этот день — какая-то значимая дата: день рождения, именины, годовщина преставления), близкие родственники, далее — все, кого подающий записку считает нужным упомянуть. Следует припи­сывать «новопреставленного», «приснопоминаемо- го», «убиенного», «воина».

Записки в храме не следует подавать за тех, кто не являются членами Православной Церкви: за некре­щеных, инославных (католиков, протестантов, ар­мян), иноверцев (мусульман, иудеев, буддистов и пр.), за самоубийц (если нет архиерейского благосло­вения на их отпевание и церковное поминовение), за атеистов и богоборцев, даже если они были крещены.

В разных храмах и монастырях принимаются по­жертвования на разные поминовения живых и мерт­вых: на проскомидию, обедню, сорокоуст, Псалтирь (неусыпаемую Псалтирь), на молебны при мощах и святынях, полугодовое, годовое, пожизненное по­миновение, панихиду и пр. Спрашивайте о соответ­ствующих требах в свечных и церковных лавках.

Пожертвования

В каждом храме имеются церковные «кружки» и «ящики», в которые верующие опускают деньги, кто сколько хочет. Иногда при «кружках» кто-то сто­ит, в других случаях — нет.

Во время богослужения церковнослужители не­редко обходят храм с подносами, на которые пред­стоящие на службе православные кладут деньги.

Можно встретить людей, которые с недоумением относятся к просьбам о пожертвованиях. Однако самим апостолом сказано: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?» (1 Кор. 9:13).

Именно так: Господом установлено, что Церковь существует на пожертвования верующих (Лев.27:32; Втор.12:6; 14:28; 18:1—5). Из государственного бюд­жета не выделяется средств на содержание храмов, на зарплату священникам, диаконам, псаломщикам, певчим, свечницам, сторожам, уборщицам, учителям воскресных школ и другим работникам храмов, так как Церковь в нашей стране отделена от государства, но оно обязывает Церковь платить налоги за аренду земли и зданий, за воду, электричество, отопление и т.д. Кроме этого необходимы средства на ремонт и реставрацию, на поддержание благолепия внутрен­него убранства храмов, на приобретение облачений, богослужебных принадлежностей и книг. Все эти за­траты храмы вынуждены покрывать самостоятельно, а их доходы складываются только из пожертвований верующих.

Вы хотите приходить в храм и участвовать в обще­ственных богослужениях? Вы хотите, чтобы при этом службу вели профессиональные священники и диа­коны, а в хоре пели люди, умеющие петь? Жертвуйте на храм.

* * *

Крестителем Руси св. Владимиром была установ­лена «церковная десятина» (первоначально для киев­ской Десятинной церкви): каждый человек обязан был десятую часть своих доходов отдавать Церкви (в том числе и «натурой»: хлебами, дровами, сеном и пр.). Традиция систематических подоходных вы­плат со временем видоизменялась, а в XX в. была утрачена по понятным причинам: Церковь после ре­волюции была отделена от государства. Сейчас в не­которых приходах церковная десятина возрождается. Есть безусловные аргументы в пользу этих выплат; правда, есть и их категорические противники.

Вы сами можете сформулировать для себя пози­цию по вопросу десятины и своего посильного учас­тия в жизни храма, общины. Но, раздумывая, пожа­луйста, имейте в виду следующее.

Храм — это Дом Бога, который мы, прихожане, строим для Него, для себя, для своих детей: чтобы нам с вами было в нем комфортно молиться, чтобы ноги сами шли туда. В храм мы приходим в самые значи­тельные для себя дни — по праздникам, в свои день рождения и именины, в дни памяти наших близких.

Неужели мы ничего не сделаем, чтобы благоукра- сить, содержать в надлежащем виде это место особо­го присутствия Бога и избранное нами для общения с Ним святилище? Неужели станем думать, что это «кто-то» должен позаботиться о храме, а наше дело только приходить на готовое и получать то, что нам положено?

Уверена, вряд ли кто так думает. Так давайте стро­ить храмы, приносить в жертву Господу свой труд, за­работанные нами деньги.

Десятина не десятина, но если есть возможность помочь чем-то конкретным, точечно — помогаем. Например, нужны храму лампады. Пойдем и купим лампады, принесем, отдадим. Нужны лопаты? Ку­пим лопаты. Кирпичи? Значит, кирпичи.

Церковное послушание

Храмы принимают от прихожан любую посиль­ную помощь. Спросите, чем вы можете быть полез­ны, попросите себе у отца-настоятеля послушание. Может быть, вас попросят помыть полы, может — постоять у подсвечника, может — помочь в трапез­ной, в гардеробе и пр. Не стесняйтесь «черной» рабо­ты; ее кто-то должен делать, почему ж не мы с вами? Если вас просят что-то сделать, дают вам послуша­ние — это большая честь. Радуйтесь и с удовольстви­ем, с молитвой выполняйте выпавшие на вашу долю обязанности.

Крестные ходы

Крестный ход — торжественное шествие священ­нослужителей и верующих мирян с иконами, хоруг­вями и другими святынями. Крестные ходы соверша­ются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение — Пасхаль­ный Крестный ход[6]; в праздник Богоявления для ве­ликого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь свя­тынь и великих церковных или государственных со­бытий. Существуют и чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным слу­чаям.

* * *

Крестный ход с плащаницей совершается вечером Страстной (Великой) Пятницы в воспоминание по­гребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф Аримафейский с Никодимом в сопровожде­нии Матери Божией и жен мироносиц несли на руках Его тело. Они шли от Голгофы до виноградника Иоси­фа, где была погребальная пещера (фоб), в которую, по иудейскому обычаю, положили Христа.

В воспоминание погребения Иисуса Христа и со­вершается крестный ход с Плащаницей (и пением «Святый Боже, святый крепкий, святый Безсмерт- ный, помилуй нас!»), которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с кре­ста и положено во гроб.

Мирянин и клирики

Как обращаться к священнослужителям

К диаконам обращаются «Ваше боголюбие» или «отец дьякон», «отец такой-то (имя)».

К священнослужителям официально принято об­ращаться:

К иереям и монашествующим священникам (иеромонахам): «Ваше Преподобие».
К протоиереям, игуменам или архимандритам: «Ваше Высокопреподобие».
Неофициальное обращение к священнослужите­лям: «отец» с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например: «отец Алексий» (а не Алексей), «отец Иоанн» (но не Иван). В русской традиции принято и обращение «ба­тюшка».

К архиерею официально принято обращаться:

1. К епископу: «Ваше Преосвященство».

4-4163

К архиепископу или митрополиту: «Ваше Вы­сокопреосвященство».
3. К Патриарху: «Ваше Святейшество».

К некоторым восточным Патриархам (иногда и к другим епископам) обращаются «Ваше Блажен­ство».
Неофициальное обращение к архиерею: «Влады­ко (имя)».

Кому исповедоваться и у кого причащаться?

Если вы испытываете потребность начать хо­дить в храм, участвовать в Таинствах, но до сих пор никогда не исповедовались, придите в будний день в ту церковь, которую решили посещать, при­смотритесь к священникам. Возможно, у вас воз­никнет симпатия, особое доверие к кому-то из них. А может быть, вы захотите обратиться к любому. Решать вам.

Дождитесь, когда отмеченный вами священник освободится, подойдите к нему и расскажите о своем желании начать церковную жизнь. Выслушайте ре­комендации, уточните то, что покажется не совсем понятным, и исполняйте. Скорее всего вам пред­ложат подготовиться к исповеди и Причащению, сколько-то дней поститься и прийти в храм, чтобы участвовать в Таинствах.

Внимание! Очень важно, готовясь к исповеди, не просто констатировать свои грехи, но всем сердцем желать избавиться от них, перестать совершать непо­требное. Мы должны преисполниться решения впредь не делать того, что намерены вынести на ис­поведь. Исповедуясь, мы просим Господа очистить нас, дать нам силы более не впадать в типичные для нас грехи. Но Он не может в нас действовать помимо нашей воли. У нас должна быть установка: «Я не прав в том-то и том-то. Поступил плохо, не по совести, не как должно. Я раскаиваюсь в этом и не хочу так более поступать. Я сделаю все, чтобы больше такого не бы­ло. Господи, помоги мне в этом. Научи меня через священника, что мне делать, чтобы перестать делать гадости». i

Если у вас нет духовника или духовного отца, вы можете исповедоваться любому священнику. Пом­ните, что это не человек, который «с прищуром» смо­трит на вас и желает обличить и пристыдить. Свя­щенник — свидетель нашего покаяния перед Самим Христом. От Господа не укрывается ни один наш по­ступок, Он знает о нас все. Но важно, чтобы мы показали, что не стремимся утаить от Него свою не­чистоту, но осознаем ее, скорбим о ней, просим Его очистить нас (потому что сами мы слабы, неумелы, нерасторопны, ленивы, малодушны, одним сло­вом — несовершенны, и, чтобы спастись, нам нужен Спаситель, сами себя мы не спасем).

В переводе на русский язык молитва пе­ред исповедью, которую читает священник, звучит так: «Здесь, чадо, Христос невидимо стоит, принимая твою исповедь, не стыдись, не бойся и ничего не скрывай от меня. Не оправдываясь и не смущаясь, скажи все, чем согрешил, чтобы принять прощение от Го­спода нашего Иисуса Христа. Здесь крест, Евангелие, икона Его перед нами. А я только свидетель, да свидетельствую перед Ним все, что скажешь. Если что скроешь — двой­ной грех будешь иметь. Будь внимателен —

здесь духовная больница, чтобы ты получил исцеление».

Епископ Смоленский и Вяземский Пантелеймон говорит: «Священник не будет хуже относиться к вам, если узнает о вас страшные тайны… Потому что, если человек кается в грехах, он совершает под­виг. Он совершает труд исправления своей жизни… Священник не осудит вас и никому не расскажет о том, что вы ему говорили на исповеди. Если он это сделает, то перестанет быть священником, лишится благодати священства и будет извержен из сана. Свя­щенник сам грешный, и он понимает, как вам трудно бороться с грехом».

Стоя к исповеди, молитесь, просите о том, чтобы через священника Господь открыл вам, что именно вам необходимо для спасения, исправления себя, из­бавления от грехов. Исповедовавшись, внимательно слушайте, что скажет вам священник. Его устами да­ет напутствие Сам Христос. Запомните это напут­ствие и следуйте ему.

* * *

Довольно часто в храмах, где сформирован при­ход, можно видеть такую картину: Причащение про­исходит из нескольких Чаш, но к одной из них огром­ная очередь, между тем как к другим практически никто не подходит. Это духовные чада одного из свя­щенников стремятся причаститься непременно у не­го. В результате «свободные» священники буквально зазывают к себе прихожан, но те отходят из длинной очереди с неохотой или не отходят вовсе.

Поистине нелепые установки. Иерей, который причащает паству, всего лишь «оператор». Главное — это Святые Дары, которых мы приобщаемся в Таин­стве Причащения, Тело и Кровь Христа. Они одни и те же в любой Чаше. Потому, в принципе, не имеет значения, у кого причащаться.

Духовник и духовный отец

Когда мы находим «свой» храм, у нас обычно по­является и «свой» священник, которому мы постоян­но исповедуемся. Постоянно исповедующего свя­щенника, который с течением времени узнает нас, запоминает реалии нашей жизни, ориентируется в нашем характере, слабостях, ведущих страстях, принято называть духовником.

Если у нас есть духовник, будет ли неправильным в случае невозможности исповедаться ему, испове­даться другому священнику? Очевидно, что нет. Ста­нет ли ревновать нас духовник, если увидит, что мы обращаемся по каким-то вопросам к другим священ­никам? Глупости, так быть не должно.

Духовник, с которым верующий человек связан достаточно давно и на советы которого полагается, — духовный отец. Соответственно, тот, кто к нему об­ращается, — его духовное чадо.

Духовный отец — наш учитель, проводник в во­просах духовной и церковной жизни. У него принято брать благословение на крупные свершения (уво­литься с работы, устроиться на работу, купить-про- дать-поменять квартиру, поехать-не поехать в па­ломничество и пр.). В данном случае мы спрашиваем не совета духовного отца — человека, но — через сво­его духовного отца — воли Господа о нас.

Цочему это важно? Может быть, что то, что хо­чется нам, не совпадает с божественным промыслом о нас (потому что будет для нас же неполезно, только мы об этом не знаем, а знает Господь). Следует, когда на что-то надеешься, чего-то ждешь, просишь, о чем- то молишься, всегда исходить из принципа «но да бу­дет по воле Твоей, а не моей» (от слов Христа: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42)).

«Я ему кадило подарила!..»

Надо быть готовым исполнять благословения своего духовного отца. Но не испрашивать их по ме­лочи, просить наставлений именно в вопросах духов­ных. Мы открываем духовному отцу свою душу, и он дает нам советы ко спасению души, прочерчивает для нас путь, по которому надлежит следовать, чтобы во­йти в Царство Небесное. Он — наш наставник, корм­чий нашего ковчега спасения, его задача — именно окормлять нас, а не беседовать с нами о том о сем, рассуждать о жизни и прочитанных книгах, сплет­ничать.

Но беседа беседе рознь. Ясно, что вполне серьез­ными могут быть и бытовые проблемы, и нам может быть трудно их решить самостоятельно. У всех такое случается. Однако не надо своими личными сложно­стями забивать голову духовному отцу. Берегите его, не выливайте на него потоков сознания. Ведь у на­ших духовных отцов десятки духовных чад и свои семьи.

Не надо звонить священникам без крайней на­добности. Они имеют право на пространство частной жизни, как и мы с вами. И им вовсе не необходимо каждый день убеждаться, что мы о них помним и го­товим очередную порцию вопросов. Вопросы — в храме, после исповеди, во время специально назна- ценной и оговоренной беседы, а не когда нам взбрело в голову их задать.

Иногда у некоторых людей появляется навязчи­вая идея во что бы то ни стало сблизиться со своим духовным отцом, подружиться с ним, стать «доверен­ным лицом». Такие люди буквально атакуют своей любовью «своих» священников; требуют взаимно­сти, особого внимания к себе; выясняют отношения; бывает, жалуются на холодность духовных отцов. Случается, они вроде бы от чистого сердца дарят свя­щенникам подарки, а потом считают, что это дает им моральное право требовать «благодарности». Навяз­чивое внимание никому не приятно, будем об этом помнить.

Картинка из жизни. Женщина предпенси­онного возраста жалуется на священника, который младше ее лет на 10: «Я ему кадило подарила, а он не хочет со мной по телефону говорить!»

Откуда у нее его телефон? Батюшка освя­щал ее квартиру, они созванивались, уточня­ли время. После освящения жилища женщина напоила батюшку чаем, подарила кадило, по­просила быть ее духовным отцом. Он ответил обтекаемо, чтобы не обидеть: приходите, ис­поведуйтесь, задавайте вопросы. Не стано­вятся духовным отцом с бухты-барахты. «Надо друг к другу приглядеться, понять, хватит ли моего опыта, чтобы вас окормлять, гожусь ли я вам в духовники. Я бы воздержался сразу давать вам положительный ответ».

Женщина услышала в этих словах то, что хотела услышать: надо пообщаться, поближе познакомиться, вот тогда и можно будет при­нимать решение. Она зацепилась за предло­жение обращаться с вопросами и стала их буквально продуцировать. В результате каж­дый день она начинала со звонка: «Батюшка. Я прямо не знаю, что мне делать. Надо чи­тать утреннее молитвенное правило, а у меня язык как присох». — «Все равно читайте, ма­тушка. Понуждайте себя». Через час снова звонит: «Батюшка, вот у меня такой вопрос. Я читаю правило, а в голову лезут все время другие мысли. Не может ли это быть нападе­нием бесов?» — «Трудно сказать. Думаю, в первую очередь надо исключить банальную расхлябанность, небрежение к молитве». Еще через час: «Батюшка, у меня еще к вам ряд вопросов. Только вы скажите честно, мо­жет быть, я звоню не совсем вовремя…» — «Если честно, я немного занят…» — «Может, мне тогда в храм прийти, увидеться с вами? Что-то мне неспокойно. И, знаете, вопросов столько, что я совсем запуталась».

Женщина приходила к священнику почти каждый раз, когда он бывал в храме. Она спрашивала, как строить взаимоотношения с мужем и сыном, не грешно ли носить высо­кие каблуки, посещать солярий, фитнес- клуб, что будет, если она сделает себе акри­ловые ногти, насколько благочестиво носить бижутерию и пр. Батюшка проявлял похваль­ное терпение и старался быть корректен. Однако его тяготило пристальное внимание этой женщины.

Так продолжалось пару месяцев. Когда священник уже совсем устал от назойливой прихожанки, она заявила ему, что, с ее точки зрения, «испытательный срок» им пройден,

она вполне довольна и никакого другого ду­ховного отца ей не нужно. Пусть батюшка ее окормляет, ей очень де понравилось, как он отвечает на ее вопросы, а дальше, наверное, будет еще лучше.

Бедный батюшка вынужден был напря­мую отказать своей поклоннице. «Как же так? — недоумевала она. — Ведь все было хорошо. Почему же вы отказываетесь стать моим духовным отцом?» Священник объяс­нил, что ей нужен более опытный, старший руководитель; что ему трудно бывает взаи­модействовать с нею из-за ее постоянных притязаний на общение. Это не дело — так зацикливаться на духовном отце.

«Я вам докажу, что вы ошибаетесь! — преисполнилась решимости женщина. — Вот увидите, вы в конце концов ко мне привыкне­те! Нам просто надо еще ближе общаться». На это священник был вынужден ответить жестко: «В этом нет смысла». С этого момен­та он стал избегать общения с нею, а на те­лефонные звонки просто не отвечал.

Тогда она взяла за правило приходить в церковь, поджидать его у входа и много­значительно спрашивать: «Может быть, мне теперь и в храм не ходить?» Своим поведе­нием она смущала священника, ставила его в неловкое положение.

В ситуацию был вынужден вмешаться на­стоятель прихода.

Любит-не любит

Не надо приглядываться к стилю взаимоотно­шения своего духовного отца с другими его чадами.

Гоните от себя мысли «Ага, он того-то больше лю­бит», «Меня-то совсем не замечает», «Любит или не любит?» Если священник согласился стать нашим духовным отцом (это проговаривается), он взял за нас ответственность. Это значит, он любит нас, мо­лится и заботится, переживает, радуется с нами и пе­чалится. Если сегодня он уделяет больше времени и внимания какому-то своему чаду, значит, именно тому человеку это внимание сейчас особенно важно. В другой раз оно будет необходимо нам, и тогда наш духовный отец сосредоточится на наших проблемах.

Но чем дольше их не появится, тем лучше. Иде­альна ситуация, когда мы сами обладаем достаточ­ным опытом, смирением, бесстрастием, мудростью, верой, чтобы решать свои вопросы, а духовного отца информировать о своих решениях. Будет ли ему обидно, что мы сами додумались до правильных вы­водов? Абсурд. Духовный отец радуется, когда его ча­до возрастает в духе. Так что станем возрастать под его водительством.

«Благословите, батюшка!»

Существует благочестивый обычай, увидев свя­щенника на улице (или просто — вне церкви), под­ходить и просить благословения: как если бы Сам Христос в образе священника встретился нам.

У священников принято благословляться на уча­стие в Таинствах Крещения, Причащения, Соборо­вания, Брака.

Кроме того — на пост (если вы собираетесь по­ститься, испросите благословения у своего духовного отца или любого священника, внимательно выслу­шайте напутствие и соблюдайте его).

Если вы собираетесь в дальнюю дорогу (путеше­ствие), нелишне будет прийти в храм, заказать моле­бен свт. Николаю Чудотворцу и присутствовать на нем, а также испросить благословения у своего ду­ховного отца или любого священника.

Если вы желаете нести в храме какое-то послуша­ние, обратитесь за благословением к отцу-настояте­лю этого храма.

* * *

Если вы получили благословение на что-то у не­коего священника, не следует идти «переблагослов­ляться» к другому. Это проявление недоверия — и не просто иерею, а воле Божией: вы ведь желаете услы­шать не частное мнение данного человека по своему вопросу, но именно указание Свыше.

Глупо и ошибочно пытаться «столкнуть лбами» священников, имеющих разные точки зрения на од­ни и те же проблемы. Сила верующих людей — в еди­нодушии и сплоченности, давайте будем об этом помнить.

Если мы получили благословение у духовного от­ца или любого священника на что-то, то нам следует и «отдать благословение», т. е. отчитаться о его вы­полнении или невыполнении.

Иногда случается так, что по разным обстоятель­ствам мы оказываемся не в состоянии сделать то, что предполагалось. Надо в этом вовремя честно при­знаться себе и благословившему тебя священнику. Молчанием ничего не выгадаешь. Можно обмануть, запутать, заболтать человека. Но через священника тебе Сам Господь велел что-то делать. Его не обма­нешь.

Посты в жизни православных христиан

Пост — это добровольный отказ от телесных на­слаждений, переключение на духовную жизнь. В пер­вую очередь пост у большинства людей ассоциирует­ся с воздержанием и умеренностью в пище. В самом деле, во время поста верующие отказываются от ско­ромной еды (продуктов животного происхождения: мяса, молока и его модификаций), а также от всяче­ских плотских и житейских радостей (супружеских сношений; походов в места увеселений — в театры, кино; поездок и путешествий; просмотра телепере­дач; пользования интернетом в нерабочих целях; чте­ния книг сугубо светского, развлекательного содер­жания).

Вместе с тем пост — и время усиленной молитвы, покаяния, присутствия в храме. Обычно духовные отцы благословляют своих чад в пост еженедельно исповедоваться и причащаться.

В некоторые годы число постных дней достигает двухсот. Это количество складывается из четырех многодневных постов (Великого, Петрова. Успен­ского, Рождественского (Филиппова)) и отдельных постных дней (еженедельных и приуроченных к не­которым праздникам).

Посты делятся на нестрогие (воздержание от всех видов мясомолочной пищи) и строгие (воздержание от всех видов мясомолочной пищи, рыбы и елея).

От поста пищевого, как правило, освобождаются (или получают послабления) болящие, беременные и кормящие женщины, младенцы; иногда — путеше­ствующие и люди, занятые тяжелым физическим трудом, работающие на вредных производствах. Важ­но, однако, чтобы такое освобождение было не само­чинным, исходило от иерея — как выразителя воли Божией о нас.

Важно! Мы уже говорили об этом, но повторимся: следует брать благословение на пост у своего духов­ного отца или у священника того храма, в который в данное время ходишь; согласовывать нюансы, стро­гость поста и другие вопросы.

Однодневные посты

Однодневные посты бывают в среду (в среду вспо­минается предательство Иуды) и пятницу (в пятницу распяли Господа Иисуса Христа) каждой недели[7]. По строгости пост в среду и пятницу приравнивается к Великому посту.

В Рождественский (6 января) и Крещенский (18 января) сочельники пищу не вкушают до вечера («до первой звезды» в Рождественский и «до первой во­ды» (до освящения воды) — в Крешенский, т. е. при­мерно до 17 часов).

В день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) пост состоит в отказе не только от мяс­ной и молочной пищи, но и от рыбной. В день Воз­движения Креста Господня (27 сентября) тоже пред­писан строгий пост —овощи и растительное масло.

Многодневные посты

Сроки проведения многодневных постов приуро­чены к христианским праздникам: Великий пост — к Пасхе; Петров — к дню памяти святых первовер-

Мирянин в храме

ховных апостолов Христовых Петра и Павла; Успенский — к дню Успения Божией Матери; Рож­дественский — к Рождеству Христову. О постах под­робно и с датами написано в любом церковном ка­лендаре.

Рождество Христово и Успение Божией Матери отмечаются «в числе», в одни и те же дни: 7 января и 28 августа соответственно. Рождественский пост поэтому всегда имеет твердую датировку 28 ноября — 6 января; Успенский пост — 14 —27 августа.

Пасха Господня — переходящий праздник, пото­му и Великий пост каждый год начинается в разные дни. От дня празднования Пасхи зависит и продол­жительность Петрова поста, точнее, его начало[8], так как конец его всегда приходится на день памяти свя­тых апостолов Петра и Павла — 12 июля.

110

Великий пост установлен для подготовки к Пасхе, главному христианскому празднику Воскресения Го­сподня, в память о сорокадневном постном подвиге Господа Иисуса Христа в пустыне. Следующая за Ве­ликим постом Страстная Седмица посвящается последним дням земной жизни, страданиям, смерти и погребению Иисуса Христа.

В дни Великого поста разрешается толь­ко растительная пища, но в Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля) и в Верб­ное Воскресение (Вход Господень в Иеру­салим накануне Страстной седмицы) раз-

Посты в жизни православных христиан

решается есть рыбу. Накануне Вербного Воскресения — в Лазареву субботу — можно есть рыбную икру.

Некоторые благочестивые христиане Ве­ликим постом предпочитают ничего не есть до трех часов дня по средам и пятницам. В первые дни Великого поста (в дни чтения Великого покаянного канона св. Андрея Критского и освящения колива, с понедель­ника по пятницу) верующие нередко по бла­гословению духовников постятся на святой воде и просфоре; предпочитают не гово­рить о мирских проблемах; отрешаются от рабочих дел.

Особенно усердно положено поститься Великим постом в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицу, а в Великую Пятницу — в день всеобщей скорби о Распятом Спа­сителе, ничего не есть до вечера.

Петров (Апостольский) пост длится от 8 дней до 6 недель, установлен в память святых апостолов Петра и Павла, которые постились, готовя себя для Евангельской проповеди.

По субботам и воскресеньям разрешена рыба.

Успенский пост установлен в память о Божией Матери, проводившей жизнь в посте и молитве. Он соблюдается так же строго, как Великий пост. Цер­ковь предписывает воздержание от употребления рыбы. Послабления в рационе допускается в празд­ник Преображения Господня (19 августа), когда можно есть рыбу.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *